服務故事

要對人好
要有美感
對環境跟土地友善

這略帶感性，又樸實得接地氣的句子，作為所謂的「組織核心價值」，顯得格外新清──它來自排灣族作家撒可努・亞榮隆在台東創辦的「獵人學校」。

過去2、3年，在公益平台支持下，獵人學校十幾位夥伴到宜蘭參加人智學教育基金會舉辦的華德福教育師資養成課程。當台灣土地長出來的獵人哲學，遇上百年前源於德國的華德福教育⋯⋯
 

口訪：老莫（莊閔翔）、Judy（張勻豑）
撰文：丫丫（黃郁倫）

位於臺東太麻里拉勞蘭部落的獵人學校，由排灣族作家撒可努・亞榮隆於2004年所創辦，希望透過傳承排灣族獵人文化，啟發人的原始自然本能。自2021年起，獵人學校從協會轉型為教育基金會，不僅象徵組織上的成長，也反映在教育道路上的策略探索與蛻變。深具啟發的華德福教育，正引領獵人學校走向一條更清晰、更貼近自身文化本質的方向。

為獵人學校尋找一套世界的語言

一切源自撒可努的三個女兒先後進入台東均一國際教育實驗高中就讀，獵人學校的夥伴們因參與孩子在均一的各種學習活動，而對其獨特的教學方式深受吸引。均一高中的特色其實來自學校自身的教育哲學——在體驗教育、專題探究與傳統學科之間尋求整合。當獵人學校再進一步了解均一國小部的華德福教育的教學時，看見它柔軟、內在取向的教育觀，也就是華德福教育強調的「人智學」——向內探索生命本質、理解人與世界的方式。這樣的理念深受獵人學校認同，並使團隊夥伴意識到：華德福教育不是一套外加的框架，而可能是一種能協助獵人學校整理、梳理並表達自身教育觀的語言。

許多獵人學校夥伴恰逢踏入為人父母的人生階段，過去兩年半已有超過20位夥伴陸續參加華德福教育師資培訓。這些培訓並非追求教學制度上的認證，更像是一場自我理解的旅程。

教育的在地化：從借鏡他人到看見自己

長期以來，獵人學校的課程與養成方式都極為獨特，但在主流教育的語言中卻難以被精準描述，往往被簡化為「原住民族文化教育」或「文化體驗課程」。也因此，獵人學校希望藉助華德福的教育語彙，重新轉譯「要對人好、要有美感、對環境跟土地友善」之核心價值。

獵人學校也發現自身許多理念與華德福教育不謀而合。在教養孩子方面，彼此都強調感官經驗、生活節奏、尊重孩子本質發展。華德福教育與人智學幫助團隊看見關於孩子與自身的全人發展；這段歷程，既讓獵人學校照見了自身的道路，也促使團隊在課程設計及願景上，建立起邏輯更穩固的教育工作主軸。

在華德福教育圈中被形容為「很華德福」的獵人學校，其實擁有深厚的在地根基，它所發展出的五階段「獵人課程：帶著、跟著、一起、我可以、通透」，是根植於部落的獵人智慧與養成文化。其中，獵人學校課程的基礎之一，是拉勞蘭部落的「cakar會所制度」。

在排灣族傳統中，男孩子自青少年時期便進入cakar直到結婚為止；部落公共事務需要cakar來服務，而cakar的凝聚力和行動力更決定了一個部落的發展。因此，拉勞蘭部落建立起嚴謹的cakar倫理制度以及階層，目的是透過分齡分工，循序漸進地支持孩子，逐步養成成為部落有力量的青年，這與華德福教育「滿足每一個年齡發展的需要」的課程規劃有著巧妙的呼應。

獵人學校的課程設計可精細地對應孩子的成長階段——部落稱此為「養成」而非「教育」——這份來自部落cakar會所制度的智慧讓許多台灣的華德福學校稱羨，然而目前仍是短天數的課程模式，未能提升至學期與學年的規格。獵人學校元老級成員、現任獵人學校教育基金會執行長老莫（莊閔翔）觀察到，在華德福教育下成長的孩子才華洋溢，但卻有較高比例缺乏部落文化所強調的規矩與紀律。因此，他希望建立一套更成熟、分齡分級的教育體系，將部落的年齡階層制度與分工概念納入其中，讓不同教育哲學彼此補強。老莫表示，這讓他開始思考，獵人學校也應該把這些獨特內容記錄、整理、系統化，發展自己的教育論述。

回望這兩年半的師培歷程，最大的收穫不是複製一套外來系統，而是催化了團隊的內在成長。

獵人學校藍圖：三大教育工作主軸與當前行動

獵人學校核心成員Judy（張勻豑）近年辭去公職，轉而全心投入教育。她已連續三年參與華德福師資培訓，期間也加入均一實驗學校國小部教師團隊，如今更是獵人學校教育策略的關鍵帶領者之一。Judy理解的華德福教育「更像是一種哲學，而不是提供明確答案的教育系統。它需要我們根據在地特性進行轉化。而實際上，許多能滋養孩子的傳統智慧本來就存在於我們的文化裡。」例如，從排灣族獵人文化衍生而出，撒可努大哥一直以來強調的是培養孩子觀察、等待、尊重與合作的能力，而不是打獵的技術或知識。

父親說過一段很棒的獵人哲學，他說：獵人的孤獨和寂寞，是精神和力量最大的來源之處。兒子，你要學做一個好的獵人，就要學會『等待』的耐性。──撒可努

經過華德福教育師資培訓這趟探索之旅，獵人學校團隊確立下三大工作主軸：擁有自己的學校、成為學校的學校，以及國際交流。

其中，「成為學校的學校」已緩緩開始實現——越來越多教育團體前來觀摩、邀約交流；「讓獵人學校的基地去成為所有孩子的學校」，獵人學校希望將空間及場域友善地提供出來，與各地學校合作，「作為孩子學習的另一個地方，讓這樣的學習是可以有不同的看見聽見和感受。」

然而，被放在首位的「擁有自己的學校」反而在進度上被擺在最後。這正呼應撒可努20多年來反覆思考的：別人都是先蓋學校再找老師，獵人學校則是先找到一群志同道合的人，培養默契與感情，然後再一起辦校——讓所有夥伴都能更有底氣、更安定地投入教育工作。

另一方面，在2024年公辦民營小學計畫暫緩後，獵人學校受到宜蘭慈心華德福教育實驗高中的經驗啟發，將創辦幼兒園視為先行的起點，也作為擴大及培養社群的方式。此計畫由獵人學校的一群 ina（媽媽）與kama（爸爸）們主導，並邀請具有相關經驗的團隊協助法規與行政流程，希望以原住民教保中心的形式，在撒可努位於拉勞蘭部落的老家正式啟動。期待不久後，「孩子們會在晨光中唱著族語歌謠迎接一天的開始，認識植物、用陶土做碗、學著升火煮飯；他們會一起閱讀故事、自由遊戲、在雨中奔跑、在山林中認路。」（引自獵人學校內部文件）

「國際交流」作為教育主軸之一

「國際交流」被放在三大教育主軸的第三項，卻是獵人學校自創立以來最早、也最持續深耕的領域。「獵人學校從過去到現在，透過國際活動的參與和交流讓台灣被看見……實質的促進如同『家人』的友誼與合作，並樹立台灣原本就屬於南島的國際形象和地位。」——獵人學校

就在今年，臺東縣政府歷時5年修繕臺東舊議會歷史建築，改建為臺東表演藝術創生基地「就藝會Just Art House」，獵人學校透過正式進駐其間，將國際交流方面的能量，從部落後山延伸到台東市區。就藝會現在作為獵人學校在市區的據點，讓更多人能接觸、理解獵人學校的文化視野，尚未妄言形成帶動表演藝術產業的規模。但它確實為獵人學校在市區開闢出一個能量匯聚的場域，也因此，教育與就藝會並非兩條平行線，而是一個相扣的整體。

如同獵人學校的教育在地化精神，發生在就藝會的各種交流，其本質也在於與在地文化的結合，而不是尋求場館營運模式的複製貼上。啟用不到一年，獵人學校協調公私單位，與在地團隊與國際夥伴合作，已完成多場富有意義的文化交流，不僅「讓在地青年與藝術家與國際夥伴互動，更形塑出一種屬於臺東的文化節奏，讓文化在生活中被看見、被實踐。」（2025 南島文化客廳行動計畫）

2019年原先的基地遭受祝融之後，獵人學校這些年的蛻變，不是在進行災後重建，而是警覺到時間與生命的有限，而加速獵人學校發展辦學的初衷，建立出一套更能自我理解、也能與世界對話的教育語彙。從借鏡華德福教育、照見部落文化智慧，再到發展出自己的教育路徑與實踐方法。透過持續的國際交流、市區據點的運作，以籌備中的幼兒園／教保中心計畫，獵人學校正把教育在地化與國際連結並行推進，讓一套來自部落的在地教育實踐得以成形，並兼具向外連結的延展性。（圖片提供：獵人學校）